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| 当你看我时 |
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[ 2011-8-16 10:19:00 | By: tomchbim ] |
尔时阿难.及诸大众.闻佛示诲.身心泰然.念无始来.失却本心.妄认缘尘.分别影事.今日开悟.如失乳儿.忽遇慈母.合掌礼佛.愿闻如来.显出生心.真妄虚实.现前生灭与不生灭.二发明性.
那时候,阿难和大众们听闻了佛的教诲,一时身心安稳泰然,意织到自己从久远以来,就已失却了本真的心性,从而以幻影为真实,去攀缘在世间器物世界上面,本日听了如来教诲,开启了智慧,就如迷失了的婴儿又回到了慈母的怀抱,他们一起合掌顶礼,祈愿如来为众人显示身心的真实与虚妄,现示身心的生生灭灭,和不生不灭的二种真实性相.
时波斯匿王.起立白佛.我昔未承诸佛诲敕.见迦旃延毗罗胝子.咸言此身死后断灭.名为涅?.我虽值佛.今犹怀疑.云何施展证知此心.不生灭地.今此大众.诸有漏者.咸皆愿闻.
当时,波斯匿王站起来对如来说:从前,我还没有领受到如来教诲时,我去见迦旃延和苦修者毗罗胝子,他们都说,人死后一堵截灭就叫做涅?.虽然我尊奉佛法,但是我现在仍旧有怀疑,怎么才干发物本心,从而证知这个心不生不灭呢?法会中没有证到无漏圣位的大众都乐意凝听如来的教诲.
佛告大王.汝身现在.今复问汝.汝此肉身.为同金刚常住不朽.为复变坏.世尊.我今此身.终从变灭.佛言大王.汝未曾灭.云何知灭.世尊.我此无常变坏之身虽未曾灭.我观现前.念念迁谢.新新不住.如火成灰.慢慢销殒.殒亡不息.决知此身.当从灭尽.佛言.如是.大王.汝今生龄.已从衰老.颜貌何如童子之时.世尊.我昔孩孺.肤腠滋润.年至长成.血气充斥.而今颓龄.迫于衰耄.形色枯悴.精神昏昧.发白面皱.逮将未几.如何见比充盛之时.佛言大王.汝之形容.应不顿朽.王言世尊.变化密移.我诚不觉.寒暑迁流.渐至于此.何以故.我年二十.虽号年少颜貌已老初十岁时.三十之年.又衰二十.于今六十.又过于二.观五十时.宛然强健.世尊.我见密移.虽此殂落.其间流易.且限十年.若复令我微细思惟.其变宁独一纪二纪.实为年变.岂唯年变.亦兼月化.何直月化.兼又日迁.寻思谛观.霎时刹那.念念之间.不得愣住.故知我身.终从变灭.
如来对波斯匿王说:你这身躯如今犹存,那么,我问你,你这肉质身是像金刚石那样常存不坏呢?还是会衰变损坏呢?波斯匿王说:世尊,我这身躯毕竟会损灭绝绝的呀!如来说:大王啊,你还没有灭绝,为什么就知道你会灭绝呢?波斯匮王说:世尊,我这变易衰坏的身躯,虽然现在还没有覆灭,但是我看到面前一切,都如心念个别此起彼伏,变化不停息,它们像焚烧著的火焰,shenzhen escort,逐步成为灰烬,随即也就燃烧了、毁坏了,从而使我知道这肉身一定会灭绝的.如来说:是这样,大王.如今你已经到了衰老年纪了,颜容哪襄还能像儿童那样光滑呢?波斯匿王答复:世尊,当我还是孩童时,肌肤有多么润泽光华,成年之后,血气有如许充盈,如今年迈血衰,形容枯梏,精神昏沉,皱皮白发,恐怕已是不久于人间了,哪里比得上血气茂盛的时候?如来说:大王,看你的容颜,不像是忽然就变的如此衰朽的吧?波斯匿王说:世尊,身躯的变化隐约不显,我确实感到不到,但是寒来暑去,shenzhen escort,就到了如今这个衰颓的年龄了,这是为什么呢?当我二十岁时,虽然仍然是少壮春秋,但是已经比我十岁时年长了,到了三十岁,又比二十岁时衰老,现在我六十二岁了,返观五十岁时,感到那时候仍然比现在强壮的多.世尊,我看到身躯的模糊变化,甚至直到它的毁损损坏,这当中的变化流易不过以十年为一限.如果我再仔细的感知,那它的变化时限岂止是十年、二十年,实际是以年为限的,又岂止是以年为一限,几乎是月月在变,日日在变的.如果我再沉观细察,这变化简直就是瞬息之间的事,就是念念刹那之间的事,没有任何停息的时候,所以,我知道我的身躯终归要变易以至于灭绝.
佛告大王.汝见变化.迁改不停.悟知汝灭.亦于灭时.汝知身中有不灭耶.波斯匿王.合掌白佛.我实不知.佛言.我今示汝不生灭性.大王.汝年几时.见恒河水.王言.我生三岁.慈母携我.谒耆婆天.经过此流.尔时即知是恒河水.佛言大王.如汝所说.二十之时.衰于十岁.乃至六十.日月岁时.念念迁变.则汝三岁见此河时.至年十三.其水.云何.王言.如三岁时.宛然无异.乃至于今.年六十二.亦无有异.佛言.汝今自伤发白面皱.其面必定皱于童年.则汝今时.观此恒河.与昔童时.观河之见.有童耄不.王言.不也.世尊.佛言大王.汝面虽皱.而此见精.性未曾皱.皱者为变.不皱非变.变者受灭.彼不变者.元无生灭.云何于中受汝生死.而犹引彼末伽黎等.都言此身死后全灭.王闻是言.信知身后舍生趣生.与诸大众.踊跃欢乐.得未曾有.
如来告诉波斯匿王:你看到了变化,这变化迁徙流转未曾平息,从而起启示你知道自己终将灭绝.然而,你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时,你身中还有不曾灭绝的货色吗?波斯匿王合掌对如来说:我切实不知道.如来说:现在我就告诉你不生不灭的情理.大王,你初见恒河时是多少岁?波斯匿王说:在我三岁时,母亲带我去拜见长命天神耆婆天,经由这条河,那时,我就知道了恒河.如来说:大王,如你所说,二十岁时比十岁时朽迈,如此直到六十岁时,你的身材日日月月年年都在流化迁变,那么,你三岁时看到的恒河,到你十三岁时,它的流水有变化没有?波斯匿王说:恒河水仍旧如我三岁时所见,没有什么变化,shenzhen massage,直到现在我六十二岁了,也没有什么变化.如来说:今天你感慨自己白发皱皮,认为容颜一定比童年衰老,那么,你现在对于恒河的认识和你童年时对于恒河的认识有没有什么不同?波斯匿王说:没有不同,世尊.如来又说:大王啊,虽然你的容颜衰皱了,但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱.衰皱就是迁变,没有衰皱的就是没有迁变.迁变的事物会灭绝,那没有迁变的事物,本来也就没有生也没有灭.如此来说,为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中,而且还要随顺那些道修行者的妄语,认为这身躯在死后即一切绝灭了呢?听了如来说法,波斯匿王确实知道身躯死亡,并不是完整归于寂灭,而是舍弃了现前的生命,又走向了新的性命,于是,他与大众失掉了如此未曾有过的领悟而欢喜快活.
阿难即从座起.礼佛合掌.长跪白佛.世尊.若此见闻.必不生灭.云何世尊.名我等辈.遗失真性.颠倒行事.愿兴慈悲.洗我尘垢.
这时候,阿难起座,合掌顶礼,长跪对如来说:世尊,如果我的这个见闻之性,确实是没有生灭的,那么,为什么世尊说我们这些人遣失了真性,从而行动做事都是颠倒的呢?祈愿如来恩赐慈悲关心,为我们洗涤世间的污垢.
即时如来垂金色臂.轮手下指.示阿难言.汝今见我母陀罗手.为正为倒.阿难言.世间众生.以此为倒.而我不知谁正谁倒.佛告阿难.若世间人.以此为倒.即世间人.将何为正.阿难言.如来竖臂.兜罗绵手.上指于空.则名为正.佛即竖臂.告阿难言.若此颠倒.首尾相换.诸世间人.一倍瞻视.则知汝身.与诸如来清净法身.比类发现.如来之身.名正遍知.汝等之身.号性颠倒.随汝谛观.汝身佛身.称颠倒者.名字何处.号为颠倒.
这时,只见如来垂下金色手臂,将手指向下指示,然后问阿难:你现在看到了我的母陀罗手,是正还是倒?阿难回答:在世间一切众生来看,这是倒.但是我不知道哪是正哪是倒.如来对阿难说:如果世间众生以这样子为倒,那么他们以什么样子为正呢?阿难回答:如来将手臂竖直,将兜罗绵手向上指向天空,这就叫做正.如来随即竖直手臂,对阿难说:如果这样子为正,那么不过是与方才的样子颠倒过来,高低交换而已.你们仔细观看,就会知道你们的身体,与各位如来具备了戒、定、慧三大德大能的清净法身比拟起来,如来的法身叫做正遍知,即真正觉知一切法,以及觉知的圆明不有分别.而你们的身体呢,则叫做颠倒,即以妄为本,以无常为常的烦恼基本,你们再仔细观想,你们本来清净的身躯,被称做颠倒,这颠倒之处毕竟在哪里?又为什么要被称作颠倒?
于时阿难与诸大众.瞪瞢瞻佛.目睛不瞬.不知身心.颠倒所在.佛兴慈悲.哀愍阿难及诸民众.发海潮音.遍告同会.诸善男子.我常说言.色心诸缘.及心所使诸所缘法.唯心所现.汝身汝心.皆是妙明真精妙心中所现物.云何汝等.遗失本妙.圆妙明心.宝明妙性.认悟中迷.晦昧为空.空晦暗中.结暗为色.色杂妄想.想相为身.聚缘内摇.趣外奔逸.昏扰扰相.以为心性.一迷为心.决议惑为色身之内.不知色身.外洎江山虚空大地.咸是妙明真心中物.譬如廓清百千大海弃之.唯认一浮沤体.目为全潮.穷尽瀛渤.汝等即是迷中倍人.如我垂手.等无差别.
阿难与世人一时目瞪口呆,他们看著如来,居然不知自己身心的颠倒在那里.如来赏赐慈悲,悲怜众生,于是发出海潮音,告示法会中各位:我常说,认知外物的心攀缘在世间器物世界之上,这是由心来支使的,而这因心所攀缘的世间种种形质器物,也只是心的现示罢了.你们的身和心,本来都是由圆明止寂真智慧心所现示出来的.为什么说你们遣失了底本属于自己妙圆妙明心,丧失了你们本来清净无垢的妙明本体呢?这是由于你们的意识有了迷惑.你们以心的晦暗昏昧为空,就在这晦暗之中,认识心集合为色质器物,这易毁变碍的形质世界则混淆了种种妄想颠倒,种种妄图颠倒凑集在身内,从而,心就被种种色尘缘物摇荡冲动起来,于是就纷纭趋奔那易坏滞碍的形质器物世界而去,一派昏昧困惑,扰动不安的样子.以如此昏昧不安为本真心体那妙圆妙明心就未然迷失了.本心一旦迷失,就只知道这个心只是种种尘缘在易坏之躯中的聚集,哪里还知道这个物资之躯,以及那些山川、河流、天空、大地,也都是如此妙明本心所现示出来的事物呢?譬如那无边无涯的大海本是澄澈明静的,可是你们却全然不知,反而要以为那一小块臭水洼就是全部大海,而后就依此而说这大海全部都是腐臭的.你们就是这种迷上加迷的人,与我把手倒置交流一样,你们也是如此颠倒妄想的人啊!
如来说为可怜愍者.阿难承佛悲救深诲.垂泣叉手.而白佛言.我虽承佛如是妙音.悟妙明心.元所圆满.常住心肠.而我悟佛现说法音.现以缘心.允所瞻仰.徒获此心.未敢以为本元心地.愿佛哀愍.宣示圆音.拔我疑根.归无上道.
如来为这些可悲怜的人说法当前,阿难领受到了如来的慈善救度跟深切的教导.他垂手呜咽起来,并对如来说:我虽然领承了如来宣示的无上佛法,觉醒到妙明心本来等于美满不差别,是常存的心灵境界.然而,我却是以攀登之心去认知佛所现示的无上法音,我只是观瞻仰望,when the asked the school how to sort of problem,所以,我听闻佛法,也只是徒然获取了这个心,并不敢认为我已觉悟到了本元的那个妙明心.祈愿如来哀怜,为我们宣示无上佛音,拔除我们迷昧的根柢,引咱们纳入无上智慧之路.
佛告阿难.汝等尚以缘心听法.此法亦缘.非得法性.如人以手.指月示人.彼人因指.当应看月.若复观指以为月体.此人岂唯亡失月轮.亦亡其指.何以故.以所标指为明月故.岂唯亡指.亦复不识明之与暗.何以故.即以指体.为月明性.明暗二性.无所了故.汝亦如是.若以分别我说法音.为汝心者.此心自应离分别音有分别性.譬如有客.寄宿旅亭.暂止便去.终不常住.而掌亭人.都无所去.名为亭主.此亦如是.若真汝心.则无所去.云何离声.无分别性.斯则岂唯声分别心.分别我容.离诸色相.无分别性.如是乃至分别都无.非色非空.拘舍离等.昧为冥谛.离诸法缘.无分别性.则汝心性.各有所还.云何为主.
如来告诉阿难:你们还只是以攀缘之心来听我宣示佛法,那么,我所说法对你们,依然只是缘物而已,你们并没有取得对于佛法真体的觉知.就像有人向人指示月亮,这人就应当依著这指示去看月亮,如果只以手的指示就以为是月亮,那么这人不仅看不到月亮,也看不到那手的指导了.为什么?因为这人以指向月亮的手为月亮,这又不仅是看不得手的指示,这也是不能辨认明和暗.为什么?因为这人以手的指示为月亮的亮堂性质,虽然手的唆使和月亮的明与暗是孑然明显的,可是这人却不能懂得这些.你也是这样.如果你以听我说法的心为你的本心,那么这个心就是与我所说的法音有分别的心,这个心自此就有了分别性.譬如客人寄宿旅店,住了又走了,不会常住不走,可是旅店的主人却不会走,shenzhen escort,因为他是掌持人.心也是这样,你的真实之心没有地方可去,哪还说什么,分开了据说的声音这心就没有了分别性?这哪里只是听到声音使这个心生出分别性,就是其它,比方能分别我的容颜的心,离开了所见相貌,也没有分别性.离开一切形质世界,就没有心的分别性,心没有分别,那么一切分别都没有了,既没有住在形质器物世界,也不是住在空无所有之上.像拘舍离那些外道,并不能明了这个真谛.实在离弃一切认知缘物,心就不生分别,而你的心就会返还到本来的地方,这时,你的心就是主人了.
阿难言.若我心性.各有所还.则如来说.妙明元心.云何无还.惟垂哀愍.为我宣说.
阿难说:如果我的心各有返归的地方,那么如来宣说那妙明本心时,为什么又要讲这本心原来是无所返还的呢?恳请如来为我宣说.
佛告阿难.且汝见我.见精明元.此见虽非妙精明心.如第仲春.非是月影.汝应谛听.今当示汝无所还地.阿难.此大讲堂.洞开东方.日轮升天.则有明耀.中夜黑月.云雾晦暝.则复昏暗.户牖之隙.则复见通.墙宇之间.则复观壅.分辨之处.则复见缘.顽虚之中.遍是空性.郁孛之象.则纡昏尘.澄霁敛氛.又观清净.阿难.汝咸看此诸变化相.吾今各还本所因处.云何本因.阿难.此诸变化.明还日轮.何以故.无日不明.明因属日.是故还日.暗还黑月.通还户牖.壅还墙宇.缘还分离.顽虚还空.郁孛还尘.清明还霁.则诸世间一切所有.不出斯类.汝见八种见精明性.当欲谁还.何以故.若还于明.则不明时.无复见暗.虽明暗等.种种差别.见无差别.诸可还者.天然非汝.不汝还者.非汝而谁.则知汝心.本妙明净.汝自迷闷.丧本受轮.于生死中.常被漂溺.是故如来.名可怜愍.
如来告知阿难:当你看我时,你的观见本身本来是精微清楚的,然而你这个观见并不就是妙精明心本身,而是第二个月,但决不是月的影子.你细心听吧!我当初就为你宣示心的无所返还的境界.阿难,这个大讲堂门户向著东方敞开,太阳升空时,讲堂就晶莹起来,夜间月昏无光,云遮雾罩,讲堂就又昏暗起来,通过门窗间的缝隙可看出去,而对著墙壁屋宇则只能看到梗塞,但它们之间的距离分离处就能够看到外物.虚空之中赤贫如洗,壅塞的大地则一片浑沌,云气澄敛时则一派晴明.阿难,在这些变更事物之中,光明当返还到太阳那里.为什么呢?没有太阳就没有光明,发生光明的本因是太阳,所以让它返还到那里.如斯,则昏暗当返还给暗月,通明当返还给门窗,拥塞当返还给墙宇,缘尘外物当返还俗距离分别性,空无返还到虚空,浑浊返还给阻塞大地,晴明当返还给澄敛的云气.世间所有事物,都可以这样逐一返还.你所见这八种观见,应该返还给谁呢?为什么这么说?假如你将观见返还给光亮,那么不光明时,你就不能看到阴暗,虽然像光明、昏暗这些事物有种种差异,然而你的观见本身并没有差别,它们所要返还的地方并不是你这里.不返还到你这里的,不是你本人又是谁呢?这就知道了,你的心本来是妙明喧扰的,只因你自己迷失了,才损失了本心,从而沦入流转,在那生逝世懊恼之中流浪沉沦,所以如来叫你为可怜虫.
阿难言.我虽识此见性无还.云何得悉是我真性.
阿难说:固然我意识得到观见自身原来就不返还到什么处所,可是,怎么可能晓得这就是我的实在天性呢?
佛告阿难.吾今问汝.今汝未得无漏清净.承佛神力.见于初禅.得无阻碍.而阿那律.见阎浮提.如观掌中庵摩罗果.诸菩萨等.见百千界.十方如来.穷尽微尘.清净国土.无所不瞩.众生洞视.不外分寸.阿难.且吾与汝.观四天王所住宫殿.旁边遍览水陆空行.虽有昏明.种种形像.无非前尘.分别留碍.汝应于此.分别自他.今吾将汝.择于见中.谁是我体.谁为物象.阿难.极汝见源.从日月宫.是物非汝.至七金山.周遍谛观.虽种种光.亦物非汝.匆匆更观.云腾鸟飞.风动尘起.树木山川.草芥人畜.咸物非汝.阿难.是诸近远诸有物性.虽复差殊.同汝见精.清净所瞩.则诸物类.自有差别.见性无殊.此精妙明.诚汝见性.若见是物.则汝亦可见吾之见.若同见者.名为见吾.吾不见时.何不见吾不见之处.若见不见.做作非彼不见之相.若不见吾不见之地.天然非物.云何非汝.又则汝今见物之时.汝既见物.物亦见汝.体性纷杂.则汝与我.并诸世间.不成安破.阿难.若汝见时.是汝非我.见性周遍.非汝而谁.云何自疑汝之真性.性汝不真.取我求实.
如来告诉阿难:我现在问你,你现在没有达到无漏清净智慧的果位,领承佛的神力,你的知见智慧巳到达了初禅田地,你已得到了无遮无障的知见本事.可是,阿那律的天眼看那阎浮提,就像看手掌中的庵?罗果一样,那些菩萨们,则看得到成千盈百无数世界,而那些各方如来佛,则能够看尽那微尘细土般的清净国土,他们没有什么不能看见,而众生所见,不过只是分寸之间.阿难,让我和你一起去看看四天王的宫殿吧!这些遍布所有水里、陆上、空中的事物,虽然有昏暗、明亮种种外形,不过也是面前器物世界的种种形质障碍,你应当在这里区别出自性和它物.现在,譬如我就在你的观见之中了,我正带你差别,谁是自性?谁是外物?阿难,穷极你的观见的源头,从日月宫那里观看,但它是物而不是你的观见.现在到七金山了,你四下仔细观看,那些各种各样的光颜色虹,也都是物而不是你的观见.你缓缓再看,那云腾鸟飞,风动尘起,那些树木、山川、草芥、人物、畜生,也都是物而不是你的观见.阿难,这些远远近近的物质,虽然各有各的形质,但都被你的观见一一看遍,这些事物有种种差别,可是你的观见本身却没有什么差别.这精奥妙明的观见,就是你那看的本性.如果这个观见本身是个事物,那你也可以看到我的观见了.如果我们同时看一件事物,就以为这是我的观见被你看到,那么,当我闭下眼睛不去看时,你为什么又看不到我的没有观见呢?如果你看到了我没有观见,这个没有观见自然就不会是你没有观见.如果你不能看到我没有观见,那观见也就不是所见的物质的东西.这时,岂非观见本身不就是你的真实本性?另外,当你看见事物的时候,同时物也看到了你.心体与物体就是这样的关系,两体间关联混乱混扰,那你和我以及这世间万象就不能够井然安立了.阿难,当你去观见时,这观见就是你而不是我.观见本身遍布观见的对象,这一切不是你的心体又是谁的呢?为什么要困惑你自己的本真心性呢?这偏偏是你有真而不以为真,是你依持自我的执心来我这里求取真实本性.
阿难白佛言.世尊.若此见性.必我非余.我与如来.观四天王胜藏宝殿.居日月宫.此见周圆.遍娑婆国.退归精舍.只见伽蓝.清心户堂.但瞻檐庑.世尊.此见如是.其体本来周遍一界.今在室中.唯满一室.为复此见缩大为小.为当墙宇夹令断绝.我今不知斯义所在.愿垂弘慈为我敷演.
阿难告诉如来:世尊,如果观见真性在我这里而不在其它地方,我和如来一起观看到四天王的胜藏宝殿,看到他所寓居的日月宫,这个观见周遍盈布在四方广远的娑婆国.然后转回到只园精舍时,只看到这伽蓝宝座,安静堂屋,只看到这房檐和走廊而已.世尊,这个观见本来是遍观一切广大精微世界的,为什么我进到室内,就只能看到这室内的事物,是这观见缩小了吗?或者,是这观见被墙壁房屋阻隔了吗?我真不知道这当中的道理,祈愿如来垂赐慈悲,为我宣说.
佛告阿难.一切世间大小内外.诸所事业.各属前尘.不应说言见有舒缩.譬如方器.中见方空.吾复问汝.此方器中所见方空.为复定方.为不定方.若定方者.别安圆器.空应不圆.若不定者.在方器中.应无方空.汝言不知斯义所在.义性如是.云作甚在.阿难.若复欲令入无方圆.但除器方.空体无方.不应说言.更除虚空方相所在.若如汝问.入室之时.缩见令小.仰观日时.汝岂挽见齐于日面.若筑墙宇.能夹见断.穿为小窦.宁无续迹.是义不然.一切众生.从无始来.迷己为物.失于本心.为物所转.故于是中.观大观小.若能转物.则同如来.身心圆明.不动道场.于一毛端.遍能含受十方领土.
如来告诉阿难:世间一切事物,shenzhen massage,不分大小、内外,都是虚妄外尘境象现示在眼前,外尘事物有大有小,不要说是观见本身有大有小.譬如,拿一个方形的器皿来,看的到中间有方形空间.我问你,这个方形器皿中的方形空间,是一个固定方形呢,仍是不固定方形?如果是固定方形,那我拿一个圆形器皿安顿在它那里,那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的,如果是不固定的方形,那么在方形器皿之中就不应当有方形空间.你说不知道道理在那里,这就是道理,怎么还能说观见有大有小呢?阿难,如果想要进到无方无圆的状况,只有拆除器皿的形状,成为一个无形无状的空体就没有方形了,不必说,在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的.如果像你所问那样,在室内时,观见就缩小了,那么当你仰头看太阳时,你的观见不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗?如果墙壁房屋能够阻断观见,那么在墙上穿上一个小孔,那观见不就持续起来而不被阻断?可是,这个被连续起来的观见的痕迹,又在哪里呢?所以,shenzhen massage,并无这样的道理.一切众生,从长远的无始无源之中,就将自己迷失为物,将本真心性也迷失了,从此被外物推进著轮转流荡,在这当中一会儿观看到大,一会儿观看到小.如果能够反过来,去滚动外物,那就会与如来一样,身心圆明无差别无滞碍,不动真际平稳清净,离开一切事物的大小内外等等,能够在一微细毛尘上面放置十方宽大国土.
阿难白佛言.世尊.若此见精.必我妙性.今此妙性.现在我前.见必我真.我今身心.复是何物.而今身心分别有实.彼见无别分辩我身.若实我心.令我今见.见性实我.而身非我.何殊如来先所难言.物能见我.惟垂大慈.开发未悟.
阿难对如来说:世尊,像这样的精妙观见,一定就是我的妙明本性.现在这妙明本性现示在我面前,这精妙观见就是我的真实本体.那么,我的身心,又是什么东西呢?现在,我的身心是分别的,各有实体,而那精明观见却是圆明无碍的,又不分别我的身心.如果我的心是一个实体,让我去看它,那么我就成了一个观见,从而我就不是我的身体,这与如来前面对我所说,当我看物时,物也在看我,有什么不同呢?恳请如来启发我的迷疑不悟.
佛告阿难.今汝所言.见在汝前.是义非实.若实汝前.汝实见者.则此见精.既有方所.非无指示.且今与汝坐只陀林.遍观林渠.及与殿堂.上至日月.前对恒河.汝今于我师子座前.举手指陈.是种种相.阴者是林.明者是日.碍者是壁.通者是空.如是乃至草树纤毫.大小虽殊.但可有形.无不指著.若必其见.现在汝前.汝应以手确实指陈.何者是见.阿难当知.若空是见.既已偏见.何者是空.若物是见.既已是见.何者为物.汝可微细披剥万象.析出精明净妙见元.指陈示我.同彼诸物.清楚无惑.
如来告诉阿难:你说观见就在你的面前,这并不就是说观见本身是一个实体.如果观见作为一个实体在你面前,你确切看到了,那这精妙观见虽然有所居处的地方,却并没有把这地方指示出来.现在,我与你坐在只陀园里,看那到处是树林溪流和宫殿讲堂,上可见日月,前可见恒河,你正坐在我的座前,用手指导著,表现著.这一切事物,那昏暗的树林,那明亮的是太阳,那阻隔的是墙壁,那空旷的是天空,如此这般,甚至于草木纤毫之物,虽然有大有小,但是它们都有形有貌,都可以指陈出来.如果精力观见必定就现示在面前,你就应当能用手把它指陈出来,指出哪样东西就是那个观见.阿难啊!你应当知道,如果空无就是观见,既然观见已经现在面前,那么什么又是空无呢?如果事物就是观见,既然观见巳经现示出来,那么什么又是事物呢?你可以仔细分析万事万物,将那精明观见的本体指示出来让我看看,看它是否同种种事物一样,可以辨别明白.
阿难言.我今于此重阁讲堂.远洎恒河.上观日月.举手所指.极目所观.指皆是物.无是见者.世尊.如佛所说.况我有漏初学声闻.乃至菩萨.亦不能于万物象前.剖出精见.离一切物.别有自性.
阿难说:我现在坐在讲堂上,往远可以看见恒河,往上可以看见日月,用手所指示的和以眼所看见的,都是事物,并不是观见.世尊,正如佛所说,我还只是一个研学很浅的修行者,即便是菩萨的智慧,也不能从万物万象之中将精明观见剖解出来,使其能离开一切物象,独立而另有自己的体性.
佛言.如是如是.佛复告阿难.如汝所言.无有见精.离一切物.别有自性.则汝所指是物之中.无是见者.今复告汝.汝与如来.坐只陀林.更观林苑.乃至日月.种种象殊.必无见精.受汝所指.汝又发明此诸物中.何者非见.阿难言.我实遍见此只陀林.不知是中何者非见.何以故.若树非见.云何见树.若树即见.复云何树.如是乃至若空非见.云何见空.若空即见.复云何空.我又思想.是万象中.微细创造.无非见者.
如来说:确实如此.如来又对阿难说:如你所说,并没有观见的自体,可以从物象中剖离出来,另有本身本性.但是,你所指陈的这些物象之中,也并没有观见.我告诉你,你与如来同坐在只陀林里,再看这些... |
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